{"id":91,"date":"2025-05-19T21:06:48","date_gmt":"2025-05-20T00:06:48","guid":{"rendered":"https:\/\/nimiodeanquin.com.ar\/?p=91"},"modified":"2025-05-21T00:06:39","modified_gmt":"2025-05-21T03:06:39","slug":"platon-el-educador","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nimiodeanquin.com.ar\/index.php\/2025\/05\/19\/platon-el-educador\/","title":{"rendered":"Plat\u00f3n, el Educador*"},"content":{"rendered":"

Nimio de Anqu\u00edn<\/span><\/i><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Vamos a dirigir una mirada hacia el pasado venerable que a\u00fan gravita \u2014y gravitar\u00e1 siempre\u2014 sobre la cultura occidental, refiri\u00e9ndonos a Plat\u00f3n, prototipo humano cuya presencia revitaliza el esp\u00edritu como un carisma que le sobreeleva por encima de lo accidental y contingente. Nos referimos \u2014porque no ser\u00e1 m\u00e1s que una referencia\u2014 a Plat\u00f3n el educador, conforme en la intenci\u00f3n m\u00ednima con el libro cl\u00e1sico ya de Julio Stenzel, aunque sin atenernos necesariamente a sus esquemas, utilizados copiosamente por Jaeger en su <\/span>Paideia<\/span><\/i>. Participamos sin reatos de la devoci\u00f3n de estos dos ilustres fil\u00f3logos cl\u00e1sicos por el semidivino personaje que se nos ofrece como tema de esta reflexi\u00f3n post-meridiana, y no porque nos sintamos desolados, sino porque lo eterno siempre reconforta aunque sea en su contemplaci\u00f3n inaccesible.<\/span><\/p>\n

En la literatura filos\u00f3fica Plat\u00f3n es el creador de la forma de comunicaci\u00f3n que se llamar\u00eda <\/span>di\u00e1logo<\/span><\/i>, cuya etimolog\u00eda es significativa porque equivale a \u201cir a trav\u00e9s del <\/span>logos<\/span><\/i>\u201d. En el sentido plat\u00f3nico no es m\u00e1s ni es menos, por eso, es decir, transitar por lo divino o por sus aleda\u00f1os si m\u00e1s no se pudiera, y a fe que quien se aproximase a los escritos del mayor de los atenienses con otro esp\u00edritu, se despistar\u00eda fatalmente. La tradici\u00f3n presocr\u00e1tica es en buena parte poem\u00e1tica y cuando prosaica tiende a las formas gn\u00f3micas, pero no es dialogal, porque ni en la \u00e9poca arcaica ni en la pre-\u00e1tica hay comunicaci\u00f3n fuera de las fratr\u00edas en cuyo estrecho c\u00edrculo se encerraba la palabra sapiencial. Por cierto que tal ocultamiento, deliberado o no, pero real, se relacionaba con circunstancias inevitables de diverso tipo, que impon\u00edan una iniciaci\u00f3n saludable, sobre todo porque \u201cal logos no lo entienden los humanos ni antes ni despu\u00e9s de haber o\u00eddo hablar de \u00e9l\u201d, seg\u00fan la sentencia monitora de Her\u00e1clito. Lo cierto es que inicialmente no se daba el di\u00e1logo como g\u00e9nero dial\u00e9ctico, sino solamente como conversaci\u00f3n, y por ello la sabidur\u00eda presocr\u00e1tica adopta una forma de exposici\u00f3n sin interlocutor activo, que se estereotipa en el tratado o en el poema did\u00e1ctico. La contemplaci\u00f3n de la <\/span>physis<\/span><\/i> y sus procesos de generaci\u00f3n y corrupci\u00f3n estimulaba esa forma de exposici\u00f3n conceptualizada impersonal, por la que a veces se lograban construcciones imponentes como en el caso Leucipo-Dem\u00f3crito.<\/span><\/p>\n

Una variante fundamental introdujeron los sofistas al promover la discusi\u00f3n viciosa, el ergotismo vanidoso y hasta la charlataner\u00eda desenfadada, pero que distrajeron la atenci\u00f3n empecinada en la consideraci\u00f3n de la naturaleza. Lo sof\u00edstico no solamente import\u00f3 una distracci\u00f3n, sino que en el orden dial\u00e9ctico signific\u00f3 un cambio: introdujo el arte suasorio o meramente persuasivo que solamente se hace posible por la rarefacci\u00f3n y atrofia del concepto del yo y de personalidad imperantes hasta su advenimiento, y su reemplazo por la pura individualidad. El esp\u00edritu presocr\u00e1tico hab\u00eda acreditado una gran autoconciencia, a la par de una fuerte inclinaci\u00f3n comunitaria, pero ello fue afectado por el individualismo sof\u00edstico que desvirt\u00faa la conciencia antropol\u00f3gica y atomiz\u00f3 la sociedad al iniciar a los ciudadanos en el solipsismo de la opini\u00f3n. La reiterada pr\u00e1ctica er\u00edstica, solamente aport\u00f3 de positivo el refinamiento de la gram\u00e1tica y el comienzo de la doctrina de la significaci\u00f3n de los t\u00e9rminos, pero quiz\u00e1 fuese tambi\u00e9n la mediaci\u00f3n inevitable para el nacimiento del Socratismo, con el que se inicia la gran era del pensamiento \u00e1tico.<\/span><\/p>\n

S\u00f3crates, como individuo hist\u00f3rico, es la perfecta expresi\u00f3n del esp\u00edritu \u00e1tico, s\u00edntesis admirable de las calidades mejores de lo dorio y de lo j\u00f3nico. En el \u00c1tica se dio la conciliaci\u00f3n de estas dos fuerzas creadoras, del Norte y del Sur, de la naturaleza y del esp\u00edritu; y la prefiguraci\u00f3n de este gran acontecimiento de la historia universal fue S\u00f3crates, cuya presencia restituy\u00f3 las virtudes perdidas y dio un sentido humano al hombre cuya conciencia se hab\u00eda cohibido bajo la presi\u00f3n de la sof\u00edstica. Como dice con exactitud Stenzel (p\u00e1g. 68), S\u00f3crates distingui\u00f3 dos tipos de saber: el del individuo, que en \u00faltima instancia nada significa; y el aut\u00e9ntico y superior, por el cual el individuo asimila el esp\u00edritu y la energ\u00eda de una fort\u00edsima realidad, a la cual se ordena, como si \u00e9l mismo fuese consciente de seguir en una juridicidad inconmovible las leyes del Estado. Para que aquella voluntad superior pueda desplegarse eficazmente, ser\u00e1 necesario eliminar del alma la apariencia de saber y la arrogancia o vanidad, mediante el examen y la contradicci\u00f3n. Esta conducta no implica ning\u00fan oscuro \u00e9xtasis m\u00edstico, ni tampoco ning\u00fan divinal \u201centusiasmo\u201d, sino el alumbramiento de las m\u00e1s aut\u00e9nticas energ\u00edas racionales del alma autoconsciente. Aqu\u00ed se inserta como factor decisional el llamado \u201clogos socr\u00e1tico\u201d que contribuye a destruir el individualismo antisocial de la sof\u00edstica, compendiado en la sentencia de Prot\u00e1goras, \u201cel hombre es la medida de las cosas\u201d. Seg\u00fan esta doctrina, el lenguaje es de cada uno, es la expresi\u00f3n de la propia individualidad y no importa el hallazgo de una intelecci\u00f3n com\u00fan: no es una forma de comunicaci\u00f3n, sino de ex-posici\u00f3n de la propia subjetividad, lo cual equivale al aniquilamiento del lenguaje; si este no es un factor, o el factor preponderante, de comunicaci\u00f3n, no ser\u00e1 en rigor lenguaje, el cual debe servir menos para afirmar que para comprender en la comunidad de la comunicaci\u00f3n. Aqu\u00ed radica la esencia del lenguaje, que se manifiesta como el tr\u00e1nsito perdurable del alma al esp\u00edritu y del esp\u00edritu al alma y que religa as\u00ed un individuo a otro, o sea que destruye la individualidad sof\u00edstica, el solipsismo, y posibilita al mismo tiempo la aparici\u00f3n protag\u00f3nica del yo como persona. S\u00f3crates vio y practic\u00f3 vivencialmente este papel del lenguaje; consider\u00f3 al hombre individual, al alma individual como el punto de tr\u00e1nsito imprescindible, a trav\u00e9s del cual se hac\u00eda efectiva la conciencia de la comunidad, si no pon\u00eda a esta ninguna resistencia irracional y armonizaba con sus imperativos superiores. De esta manera se explica el enorme significado del logos socr\u00e1tico, y su gravitaci\u00f3n esencial en la formaci\u00f3n del esp\u00edritu objetivo griego que a partir del fil\u00f3sofo comienza a constituirse y a fundir as\u00ed definitivamente los dos nobles ingredientes de la gran naci\u00f3n occidental: lo dorio y lo j\u00f3nico. Por fin el \u00c1TICA comenzaba a hallar su sentido racional y su expresi\u00f3n adecuada: comenzaba el siglo de Pericles.<\/span><\/p>\n

Ya deambulaba por las calles de Atenas y concurr\u00eda al \u00e1gora el joven arist\u00f3crata Plat\u00f3n, descendiente de Sol\u00f3n por l\u00ednea materna y del viejo rey Codro por l\u00ednea paterna. Vivi\u00f3 desde su adolescencia la transmutaci\u00f3n pol\u00edtico-social ocasionada por el logos socr\u00e1tico actuante en la comunidad ateniense, y experiment\u00f3 acaso horrorizado el ep\u00edlogo de la obra del maestro cuya muerte ingres\u00f3 en la ejemplaridad hist\u00f3rica. Pero se sobrepuso a la injusticia y retom\u00f3 con decisi\u00f3n inquebrantable el camino del <\/span>Logos<\/span><\/i>. Despu\u00e9s de S\u00f3crates ya no se pod\u00eda pensar sino comunitariamente, es decir, seg\u00fan la comunicaci\u00f3n de los esp\u00edritus, y la forma adecuada de pensar tiene su expresi\u00f3n en el <\/span>di\u00e1logo<\/span><\/i>. Pero el socratismo se qued\u00f3 en el descubrimiento del di\u00e1logo (cuyos productos l\u00f3gicos los recogi\u00f3 Arist\u00f3teles, como con raz\u00f3n lo se\u00f1ala Joel), mientras que el impulso constructivo y creador o, si se quiere, la parte vital pas\u00f3 a Plat\u00f3n cuyo pensamiento genial en ning\u00fan momento dej\u00f3 de apuntar a la comunidad. Toda la filosof\u00eda plat\u00f3nica es, a lo menos, de intenci\u00f3n comunitaria aunque de hecho en su fin-final resulta el patrimonio de una minor\u00eda reducid\u00edsima. La reducci\u00f3n antropom\u00f3rfica del sistema nos da la clave de su estructuraci\u00f3n: a la cabeza responsable y directora corresponde la clase de los fil\u00f3sofos, al pecho la de los guerreros y al vientre la de los <\/span>banauso\u00ed<\/span><\/i> o artesanos, y el todo funcional representa al estado arm\u00f3nico y vivo. En este organismo hay un recambio constante entre sus partes, o sea un orden dialogal, en cuanto lo individual sirve al todo y el todo favorece al individuo, en donde se advierte la anulaci\u00f3n definitiva del solipsismo sof\u00edstico que proclamaba al hombre medida de todas las cosas, y la exaltaci\u00f3n simult\u00e1nea y saludable del sentido socr\u00e1tico proyectado sapiencialmente a la comunidad. La asociaci\u00f3n de lo d\u00f3rico-aristocr\u00e1tico y de lo ateniense-democr\u00e1tico, pertenece a la esencia de la Polis griega y Plat\u00f3n pens\u00f3 a menudo en este rasgo de su medio social-pol\u00edtico. Consider\u00f3 siempre la tradici\u00f3n democr\u00e1tica de la vieja ciudad griega, pero constantemente distingui\u00f3 un concepto sof\u00edstico y un concepto socr\u00e1tico de la democracia. En la <\/span>Rep<\/span><\/i>. 562 b y ss., es la democracia y el hombre democr\u00e1tico la expresi\u00f3n de la individualidad ilimitada y del correspondiente concepto sof\u00edstico de libertad, que \u00e9l rechaza. La individualidad ilimitada e insensible debe ser regulada por la justicia como virtud d\u00f3rica o apol\u00ednea que evita el caos.<\/span><\/p>\n

Se ha dicho en relaci\u00f3n con la arquitectura griega, que \u201cel templo d\u00f3rico es como un drama sublime; el j\u00f3nico es como un espect\u00e1culo alegre del libres fuerzas en juego\u201d. Anal\u00f3gicamente, la Rep\u00fablica de Plat\u00f3n es una construcci\u00f3n predominantemente d\u00f3rica con algunos matices j\u00f3nicos, los necesarios para humanizarlos. Pero su sentido es profundamente comunitario, porque en definitiva la fuerza que la anima es la consecuci\u00f3n del Bien, no para el individuo, sino para la Comunidad; aunque ocurra, por la naturaleza de las cosas, que el Bien sea inaccesible o accesible para muy pocos. Mas queda siempre como resultado positivo, la participaci\u00f3n, aunque sea a distancia, de la luz del Sol del mundo ideal. Por ello puede afirmarse sin reservas que el sistema plat\u00f3nico est\u00e1 movido por el di\u00e1logo en sentido estricto, m\u00e1s all\u00e1 del di\u00e1logo socr\u00e1tico que si fue comunitario y antisof\u00edstico como el plat\u00f3nico, no apunt\u00f3 el Bien como finalidad \u00faltima y definitiva; y por ello S\u00f3crates no pudo exclamar como Plat\u00f3n en las <\/span>Leyes<\/span><\/i> IV, 716 c. que \u201cno el hombre, sino la divinidad es la medida de las cosas\u201d. Fue por ello el gran educador, el creador de la <\/span>Paideia<\/span><\/i> a la que imprimi\u00f3 un sentido c\u00f3smico del que depend\u00edan todos los seres humanos incluidos en la <\/span>polis<\/span><\/i>. Todo su sistema es una <\/span>paideia<\/span><\/i>, un sistema de ense\u00f1anza para la consecuci\u00f3n del Bien. No es una construcci\u00f3n abstracta lograda por deducci\u00f3n dial\u00e9ctica, sino un todo org\u00e1nico nacido de la convivencia y del que todos participan en una relaci\u00f3n dialogal ininterrumpida y creadora. Ella reclama como condici\u00f3n elemental la execraci\u00f3n del individualismo ligado a la democracia j\u00f3nica, exacerbado por el solipsismo de los sofistas, y la instituci\u00f3n de la democracia socr\u00e1tica comunitaria puesta bajo la subalternaci\u00f3n del grave esp\u00edritu d\u00f3rico, contrapeso inevitable de las libertades j\u00f3nicas, acaso inficionadas por Dionisos menos que influidas por Minerva.<\/span><\/p>\n

Hay en la obra plat\u00f3nica una prueba experimental de su intenci\u00f3n filos\u00f3fica educadora: es la <\/span>Carta VII<\/span><\/i>, cuya autenticidad es cuestionada pero no negada de una manera absoluta. De no ser ap\u00f3crifa, debi\u00f3 escribirla Plat\u00f3n pasados los 65 a\u00f1os, fecha que coincide con su repatriaci\u00f3n despu\u00e9s de su tercer fracaso en la corte de Dionisio el joven, en Sicilia. Es un documento de inter\u00e9s anecd\u00f3tico, pero sobre todo doctrinal porque en \u00e9l narra el fil\u00f3sofo sus tentativas para dirigir al joven tirano para que gobernase de acuerdo a los principios plat\u00f3nicos. Dion, pol\u00edtico de primera fila, acompa\u00f1aba a Plat\u00f3n en estas tentativas, pero los resultados fueron negativos y ninguno de los tres viajes que arriesg\u00f3 el fil\u00f3sofo report\u00f3 la m\u00ednima ventaja. Dionisio representaba el extremo opuesto al del individualismo sof\u00edstico, pero no el de la aristocracia doria, sino simplemente la tiran\u00eda al estado bruto. La oposici\u00f3n franca y abierta de Plat\u00f3n, no exenta de valent\u00eda, demuestra la humanidad del sistema pol\u00edtico que \u00e9l propiciaba con una firmeza congruente con su convicci\u00f3n. Las comunidades primitivas y aisladas de Sicilia eran insensibles a una vida institucional evolucionada, sin que bastase para iniciarlas en una convivencia racional, la presencia de las fratr\u00edas pitag\u00f3ricas que en algunas ciudades como Tarento, regida por Arquitas, hab\u00edan logrado un predominio pol\u00edtico. Plat\u00f3n aprovecha las circunstancias de sus viajes para exponer en su carta el orden no\u00e9tico de la educaci\u00f3n filos\u00f3fica, no solamente \u201cad usum delphini\u201d, sino en general, porque el itinerario de la iniciaci\u00f3n es para todos. Una premisa de la concepci\u00f3n plat\u00f3nica es la declaraci\u00f3n de que la filosof\u00eda debe ser intensamente vivida antes que estudiada, debe ser el punto de partida de un comercio tenaz y reiterado con la materia de este saber apetecido, hasta que s\u00fabitamente como la luz de una llama que se enciende, aquel saber surge en el alma y en lo sucesivo se alimenta de s\u00ed mismo. Y luego expone los grados del desarrollo no\u00e9tico: el primero es el nombre, el segundo la definici\u00f3n, el tercero la imagen representada, el cuarto el conocimiento. Para mayor claridad ejemplifica sus afirmaciones con un \u201cc\u00edrculo\u201d, como cosa de que se habla y que lleva tal nombre; viene despu\u00e9s la definici\u00f3n de ella, compuesta de nombres y verbos; en tercer lugar est\u00e1 la figura que se dibuja y que se borra a voluntad, accidente de que el c\u00edrculo en s\u00ed est\u00e1 exento y del que dependen todas las im\u00e1genes porque el c\u00edrculo es distinto de ellas; en cuarto lugar est\u00e1 el conocimiento, la intelecci\u00f3n con la opini\u00f3n verdadera relativa a sus objetos. Pero el conjunto de todo corresponde a un factor \u00fanico que no reside ni en los sonidos ni en las figuras materiales, sino en el alma. Por eso es evidente que su naturaleza es diversa de la del c\u00edrculo en s\u00ed y de los tres factores mencionados, mas por la intelecci\u00f3n nos aproximamos a \u00e9l, mientras que por los otros tres nos alejamos.<\/span><\/p>\n

En esta exposici\u00f3n no hay mayor novedad en lo relativo a los grados del saber descriptos, que corresponden a la ense\u00f1anza general del fil\u00f3sofo en sus obras y tem\u00e1ticas, salvo lo de la luz s\u00fabita, que pareciera referirse a una intuici\u00f3n intelectual y ligeramente numinosa. El inter\u00e9s del pasaje est\u00e1 en que se lo incluye en un programa pol\u00edtico como es la <\/span>Carta VII<\/span><\/i>, peque\u00f1o \u201cespejo de pr\u00edncipes\u201d escrita con gran vitalidad y sostenida pasi\u00f3n. Nada prueba con mayor fuerza el car\u00e1cter comunitario de la filosof\u00eda plat\u00f3nica que este documento singular, que patentiza con sinceridad irrecusable que el Bien perseguido no era una abstracci\u00f3n como el motor inm\u00f3vil o el acto puro separado e inaccesible en su divino retraimiento, sino una finalidad concreta, es claro que proporcionalmente situada de acuerdo a la voluntad e inteligencia de cada uno. Y este car\u00e1cter de concretidad y de posible logro s\u00fabito, no afectaba a su divina esencia que aunque situada en el mundo ideal no aniquilaba la esperanza de una participaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Vemos aqu\u00ed la voluntad educadora de Plat\u00f3n, que sostiene indeclinablemente todo su filosofar, dirigido con generosidad infinita a la comunidad poli\u00e1ndrica. Por ello el platonismo no es una escuela cerrada dedicada a la especulaci\u00f3n pura (ni tampoco la excluye, porque los fil\u00f3sofos son en su intimidad cenob\u00edtica a veces verdaderos contemplantes, como aquellos admirables sujetos de que habla el <\/span>Teeteto<\/span><\/i>, 173 e, cuyo pensamiento se extiende a las profundidades de la tierra y a los abismos del cielo, <\/span>geoometrousa ka\u00ed astronomousa<\/span><\/i>), sino abierta al inter\u00e9s comunitario, ganoso por ejercitar una docencia que sobreeleve este mundo a la ejemplaridad de las Formas ritmadas por el Bien.<\/span><\/p>\n

* Publicado en <\/span>Lugones. Revista de la Secretar\u00eda Ministerio de Educaci\u00f3n y Cultura de la Provincia de C\u00f3rdoba<\/span><\/i>, C\u00f3rdoba, A\u00f1o I, nro. 1, p\u00e1gs. 71-76, 1968.<\/span><\/p>\n

2* Julius Stenzel, \u201cPlato der Erzieher\u201d. Mit einer Einf\u00fchrung von Konrad Gaiser. Hamburg, 1961.<\/span><\/p>\n

3* Wilhelm Worringer, \u201cFormprobleme der Gotik\u201d, M\u00fcnchen, 1927, p\u00e1g. 67.<\/span><\/p>\n

4* La problem\u00e1tica de los di\u00e1logos plat\u00f3nicos y de la presencia socr\u00e1tica en ellos es muy compleja. Cons\u00faltese Stenzel op. cit. y adem\u00e1s A. E. Taylor: \u201cPlato, the man and his work\u201d, London 1952 y Joseph Moreau: \u201cLa construction de l\u2019idealisme platonicien\u201d, Paris, 1939.<\/span><\/p>\n

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